Stages de Méditation

Concert exceptionnel du groupe

Temple Song Hearts

à Paris le vendredi 19 octobre à 20h30

suivi par un stage de méditation

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APPRENDRE À MÉDITER À PARIS

Bienvenue au Centre de méditation Everest Aspiration !

Notre centre organise régulièrement des stages de méditation gratuits sur  4 semaines à raison de 2 soirées par semaine les mardi et vendredi soir à Paris près de Nation. Ces initiations sont  en libre accès selon la tradition spirituelle. Ils sont animés par des bénévoles, disciples directs du maître spirituel Sri Chinmoy, fondateur de notre centre,  et dont nous suivons l’enseignement. Les séances se déroulent dans un esprit de convivialité et de respect des convictions de chacun.

Équipe d'encadrement des stages de méditation
Équipe d’encadrement des stages de méditation

A l’issu des stages de méditation :

  • vous aurez acquis des techniques simples de méditation basées sur la posture, la respiration, la concentration, la visualisation, les principaux chakras et les mantras. Vous aurez aussi pratiqué avec d’autres supports tels que la musique, le chant, la lecture spirituelle.
  • Vous aurez fait l’expérience de la force de synergie de la méditation de groupe et ses bénéfices. Vous aurez les outils pour inclure cette discipline dans votre vie de tous les jours et en développer ses bienfaits.
  • Vous aurez abordé les bases d’un enseignement spirituel ouvrant sur le plan intérieur de l’existence et le potentiel illimité de la conscience.

Contenu du stage

-Basé sur l’enseignement et les écrits de Sri Chinmoy

Introduction à la méditation

Qu’est-ce que la méditation?

 La méditation a différentes significations selon les personnes. Certaines l’utilisent pour se relaxer, d’autres pour réussir dans le sport ou les affaires. D’autres encore méditent pour maîtriser leurs émotions, avoir un mental clair ou apprendre à se concentrer.

La méditation peut, en temps voulu, faire tout cela. Elle fait venir en avant notre potentiel, elle calme le mental, nous aide à porter un autre regard sur nos problèmes. Elle nous enseigne comment aborder positivement les tâches qui nous attendent.

Et cependant la méditation est plus que cela. C’est un outil qui nous sert à développer et élargir notre conscience. Dans la méditation, nous plongeons profondément en nous pour y découvrir nos trésors intérieurs.

« Nous sommes tous des chercheurs, et notre but est le même : atteindre la paix intérieure, la lumière, et la joie ; nous unir inséparablement à notre Source, et mener une vie emplie de vraie satisfaction. » extrait de Les Ailes de la Joie de Sri Chinmoy.

Nous vous donnerons des conseils pour méditer chez vous.

Nous vous apprendrons à méditer sur le cœur spirituel et à vous identifier à la joie et à la lumière qui s’y trouvent en quantité infinie, à la différence du mental qui est limité.

Par la méditation, vous deviendrez plus conscient intérieurement et donc plus efficace extérieurement, la vie extérieure étant le fruit de la vie intérieure.

Exercices de méditation

 Des exercices simples de méditation vous serons proposés, basés sur la posture, la respiration consciente, la concentration (comment entrer dans l’objet de la concentration et aller au-delà du mental et de son train de pensées), le cœur psychique (ce centre psychique est le principal objet de concentration dans la voie de Sri Chinmoy ; il possède de nombreuses qualités et abrite la conscience la plus élevée.)

Lire sur la méditation est important pour nous donner une compréhension du sujet, particulièrement au stade initial. Mais pour obtenir de véritables et profondes expériences nous avons besoin de pratiquer les exercices régulièrement.

Quelques exemples non exhaustifs :

  • Exercice de relaxation : Avant chaque exercice de méditation, il est recommandé de passer quelques minutes à relaxer son corps. Une façon de le faire est d’imaginer et/ou de ressentir la tension des muscles descendre le long du corps et finalement sortir par les pieds et entrer dans le sol.
  • Exercices de respiration : Ces exercices nous aident à développer notre concentration et à calmer le mental.

-inspirez aussi lentement et doucement que possible de telle sorte qu’un fil placé imaginairement devant votre nez ne puisse bouger. Puis expirez encore plus doucement en laissant si possible une courte pause en fin d’expiration sans qu’il n’y ait de contrainte.

-Imaginez qu’à chaque inspiration vous faites entrer dans votre corps une paix infinie et qu’à chaque expiration vous rejetez toute agitation présente en vous et autour de vous. Puis essayez de ressentir que vous inspirez une puissance venant de l’univers et expirez toute crainte demeurant en vous. Essayez ensuite de ressentir que vous inspirez la joie infinie et que votre expiration contient votre chagrin, votre souffrance ou votre dépression. Faites plusieurs cycles de chaque exercice.

-Vous pouvez également essayer de ressentir que ce que vous inspirez n’est pas de l’air mais de l’énergie cosmique. Ressentez qu’elle va emplir tout votre corps et le purifier comme le flot d’une rivière qui coulerait en vous. A l’expiration ressentez que vous expirez tout ce qui est indésirable en vous, les pensées non divines, les idées obscures, et les actions impures.

  • Concentration sur le centre du Cœur

-Exercice du battement de cœur :

Cet exercice a pour but de porter votre attention sur le centre de la poitrine où se situe le centre du Cœur. Fermez les yeux, calmez votre respiration et videz votre mental de ses pensées. Concentrez-vous sur l’écoute ou le ressenti physique de votre battement de cœur. Plus votre attention sera intense, plus profonde sera votre concentration. Revenez sur votre battement de cœur à chaque fois que des pensées vous en écartent. Ce simple exercice est efficace pour réduire la suractivité de votre mental et entrer dans un état de méditation.

-Exercice de la bougie ou de la fleur :

Lorsque vous regardez la fleur (ou la flamme de la bougie) essayez de porter votre attention sur le centre de votre poitrine et d’imaginer que vous vous trouvez à l’intérieur du centre du Cœur. Pour vous aider, imaginez que la fleur (ou la flamme de la bougie) que vous fixez se trouve à l’intérieur de votre poitrine ; faites-le en essayant de ressentir la couleur, le parfum, la chaleur, la lumière etc., dans votre cœur.

Le plan intérieur de l’existence

La voie de Sri Chinmoy est une voie du Cœur. Le Cœur ici fait référence au centre psychique ou spirituel situé au milieu de la poitrine ; il abrite la conscience la plus élevée à laquelle ont été donnés plusieurs noms tels que Pilote intérieur, Âme, Lumière Intérieure, Divinité Intérieure. C’est parce qu’il contient cette conscience vaste et illuminée que le Cœur est un centre si important pour méditer. Notre but est de s’immerger dans le flot du Cœur et lui permettre d’élever tout notre être au-delà des limitations du mental, dans un royaume de silence et de plénitude.

Sri Chinmoy identifie cinq principaux aspects en chacun de nous : le corps, le vital, le mental, le cœur et l’âme.

  • Le corps fait référence à notre aspect physique, et nous permet de fonctionner dans le monde physique.
  • Le vital fait référence à notre capacité d’initier des actions ; c’est notre aspect dynamique. Il abrite aussi notre « vie émotionnelle » qui peut créer en nous de la confusion.
  • Le mental cherche la vérité par un processus analytique. Il construit une image de la réalité en la compartimentant car il ne peut la concevoir dans sa totalité. Cette méthode indirecte nous sépare de la réalité.
  • Le Cœur a la capacité de s’identifier avec la réalité et de la connaître directement en s’unissant à elle. Il n’y a pas de barrières.
  • L’Âme : C’est dans le Cœur spirituel que l’on ressent la « pulsation » de l’âme. L’âme est la messagère de Dieu qui rayonne en nous ; elle ne connaît ni naissance, ni déclin, ni mort. Elle est éternelle, elle est immortelle.

Lorsque vous réussirez à chasser toutes les pensées qui dérangent votre mental, tôt ou tard votre âme viendra en avant et se tiendra juste devant vous, tel un soleil flamboyant dissipant le voile de nuages.

Mantra, musique et silence

  •  Musique et silence :

Le silence est le nid et la musique l’oiseau. L’oiseau quitte le nid tôt le matin et y retourne le soir. De même, dans le monde spirituel, la musique divine vient du plus profond de l ‘âme du silence.

Lorsque l’on écoute une musique fervente notre cœur est inspiré et s’éveille. Notre conscience s’élève et nous prépare à plonger dans l’expérience du silence intérieur.

« Lorsque nous écoutons une musique fervente, ou lorsque nous-mêmes jouons une musique fervente, immédiatement notre existence intérieure s’élève haut, plus haut, au plus haut. Elle grimpe et entre dans quelque chose d’au-delà. Cet

Au-delà essaye constamment de nous aider, de nous guider, de nous former, de nous façonner en notre véritable image transcendantale, notre vraie divinité…Nous ressentons une sorte de frémissement intérieur dans notre entière existence, de la plante des pieds au sommet de notre tête. Une rivière coule en nous, une rivière de conscience, et cette conscience est toujours illuminée. »

Sur cette base, nous pratiquons en groupe des chants à l’unisson, à cappella ou accompagnés par un instrument (harmonium, guitare, flûte…)

  • Mantra

De la même façon, la répétition d’un mantra nous aide à créer en nous-mêmes les bonnes conditions pour nous permettre d’accéder au silence intérieur. Les mantras peuvent aussi établir des qualités spirituelles chez celui qui les pratique.

La répétition de mantras crée une vibration en nous et autour de nous. En créant cette vibration spécifique, nous calmons le mental et nous laissons absorber dans la conscience et/ou qualité du mantra. Un mantra peut être chanté à pleine voix, puis silencieusement et enfin pas du tout en le laissant ainsi résonner en nous, ce qui va absorber notre mental et nous permettre d’entrer dans la quiétude et le silence en-dedans.

Le mental a une foule de questions.

Un seul maître peut y répondre.

Quel est ce maître ?

Votre cœur épris de silence.

Les ailes de l’aspiration :

  • Aspiration et enthousiasme, deux qualités indispensables pour progresser

L’aspiration, dans le contexte de la méditation, se réfère à la soif de l’homme de connaître et réaliser la plus Haute Vérité.

L’aspiration est comparable à une petite flamme qui a besoin d’une protection constante afin d’éviter qu’elle ne s’éteigne par le souffle du doute, de la frustration, de la léthargie…De profondes méditations ainsi que des expériences directes de paix intérieure et de tranquillité entretiennent la flamme d’aspiration. Lorsque cette flamme est forte, nous avançons rapidement dans notre voyage spirituel.

L’inspiration joue également un rôle en alimentant notre aspiration, par la lecture de livres spirituels, la compagnie de chercheurs spirituels avancés. Un maître de méditation est une grande source d’inspiration.

« La conscience du maître révèle et offre ce que le chercheur a cherché profondément en lui-même. S’identifier à la plus haute méditation du maître, c’est avoir une expérience directe de la conscience qui est le But de sa propre recherche intérieure. »

Utilité d’un support de méditation- Présentation du support utilisé dans notre enseignement- Pratique

  • La réalisation de Dieu (ou du Soi)

 Dans les écrits spirituels, nous rencontrons différents termes pour désigner Dieu : Le Suprême, L’Un, Le Divin, La Vérité, La plus Haute Conscience, La Lumière, L’Absolu.

Dieu est tout Amour. Dieu est toute Lumière. Dieu est toute Beauté. Dieu est toute chose : Vérité, Paix, Lumière, Béatitude infinie. Il est avec forme ; Il est sans forme. Si vous faites l’expérience de Dieu en tant que Paix, alors vous direz que Dieu est Paix. Si vous faites l’expérience de Dieu en tant que Lumière, alors vous direz que Dieu est Lumière. Si vous faites l’expérience de Dieu en tant qu’Amour, alors vous direz que dieu est Amour. Puisque nous sommes des êtres humains, selon notre compréhension limitée nous disons que dieu ceci, Dieu est cela. Mais Dieu est vraiment toute chose.

 Le but ultime de la méditation est d’établir son unité consciente avec Dieu.

L’union consciente avec Dieu est la Réalisation de Dieu (appelée aussi  Illumination).

Dieu est Tout- étant à la fois avec forme et sans forme. Cela signifie que Dieu peut se manifester Lui-même à l’intérieur d’un « corps » fini (le Dieu personnel), ou comme une Conscience infinie (le Dieu impersonnel). Sri Chinmoy conseille au débutant de méditer sur l’aspect personnel. Si nous méditons sur l’aspect impersonnel de Dieu nous serons désorientés par Son immensité. Nous atteignons la Réalisation de Dieu par la pratique régulière et dévouée de la méditation et en développant notre imploration intérieure.

Le Maître spirituel

  •  Le maître ou Guru (prononcer gourou) est un qualificatif souvent utilisé pour faire référence à un expert dans un domaine spécifique. Mais le Guru spirituel est non seulement un expert dans son domaine ; il est également un maître qui vous guide et qui accepte de prendre la responsabilité de vos progrès spirituels.

Un Maître spirituel connait la route qui permet de traverser les souffrances et l’ignorance de la condition humaine. Il possède l’expérience à la fois de l’humain et du divin. Il guide ses élèves sur le chemin de la Réalisation de Dieu ou Réalisation du Soi.

Dans le respect de la tradition, le Guru ne demande pas de contrepartie financière, mais requiert de ses disciples une pratique sincère et régulière.

Votre Maître est le pont sacré

Qui vous aide à traverser la rivière turbulente de la vie

Et à atteindre le but qui vous est destiné.

  •  Le rôle du Maître

Avec le consentement du disciple le maître éveille la conscience du disciple. Ensemble Guru et disciple œuvrent pour l’expansion de la conscience du disciple, pour son illumination, pour dissiper l’obscurité et la confusion et permettre à l’âme qui est au-dedans de se révéler.

 La chose la plus importante qu’accomplisse un Maître spirituel est d’entrer dans l’âme, dans l’être intérieur du disciple, pour le nourrir. Il aide ainsi le disciple à faire venir à la surface ses qualités divines. Il l’inspire et accroît son aspiration. Il lui offre un encouragement constant.

 Du point de vue le plus élevé, c’est le Suprême qui joue le rôle du Maître chez l’un et le rôle du disciple chez l’autre. Il est celui qui donne dans le cœur du Maître et celui qui reçoit dans le cœur du disciple.

Ego versus humilité

 L’humilité est le véritable secret de la vie spirituelle. Lorsque nous incarnons l’humilité, nous ne sous-estimons ni ne surestimons notre vie. L’humilité ne consiste pas à toucher les pieds de quelqu’un. Elle consiste à ressentir notre unité consacrée avec l’humanité. La véritable humilité est l’expansion de notre conscience…Plus nous recevons de lumière en vertu de notre humilité, plus nous en avons à offrir à l’humanité.

L’ego ou le petit je est extrêmement limité. Il recherche constamment autre chose que lui-même. La nature même de l’ego est d’être insatisfait et mécontent. Il n’est jamais satisfait de ce qu’il a ni de ce qu’il est, parce qu’il pense que la vérité est toujours ailleurs. Le grand Je, le soi, ne cherche rien car il incarne tout en lui-même. Nous ne pouvons pas définir le soi universel avec nos concepts intellectuels. Nous ne pouvons le réaliser qu’avec notre aspiration…Lorsque vous établissez votre unité avec les autres, vous agrandissez immédiatement votre conscience…L’ego vient de notre sens de la séparation. Comment peut-il y avoir le moindre ego lorsque nous ressentons notre véritable unité intérieure ?… Si vous voulez vous débarrassez définitivement de la vanité, de l’ego et de la fierté, plongez profondément dans l’océan de la spiritualité. Vous y découvrirez votre soi véritable. Dans la découverte de soi, l’ego et toutes ses limitations, ne peuvent vivre. Lorsque la paix, la lumière et la félicité descendent d’En-Haut, la vanité, la fierté et l’ego disparaissent…

Mon ego parle.

Mon humilité agit

-Extraits de Les Ailes de la Joie de Sri Chinmoy (Editions La Flûte d’Or*)

Le disciple

  •  Qu’est-ce qu’un disciple ?

Un disciple ressent qu’un Maître a quelque chose à lui offrir dans sa quête de la Vérité et du sens profond de l’existence. Le disciple aspire à établir une connexion intérieure avec le Maître. Il est important qu’il développe sa réceptivité à la lumière du Maître afin de réaliser les progrès les plus rapides dans sa vie intérieure. Sa réceptivité se développe par la méditation et l’ouverture du centre du Cœur.

  • Comment choisir un Maître

Le Maître apparaît lorsque le disciple est prêt, c’est-à-dire quand il recherche, parfois même inconsciemment, quelque chose de plus profond dans sa vie. Le disciple ressent alors une affinité avec le Maître et son enseignement, et une joie intérieure en sa présence, physique ou non si le Maître n’est plus incarné. Un véritable Maître spirituel peut guider ses disciples même après avoir quitté son corps.

Il y a de nombreuses voies qui mènent à la réalisation de soi. On peut comparer ces voies à des bateaux. Chaque maître guide ses disciples vers leur But. Si l’on change constamment de bateaux, ou si l’on essaye d’être dans deux bateaux à la fois, on crée de la confusion en soi et l’on retarde ses progrès.

  •  L’importance d’un Guru

La nécessité d’un Guru dépend du but du chercheur. Réaliser sa plus haute conscience est un chemin long et ardu. Il peut être rendu plus facile avec l’aide et la guidance de quelqu’un qui a déjà parcouru le chemin. Le Maître spirituel est capable d’aider intérieurement le chercheur à traverser avec succès les nombreuses expériences difficiles et inhabituelles qu’il rencontre.

Par la force de son unité avec le Plus Haut, un véritable Maître spirituel peut aisément entrer dans le chercheur, voir son développement et son aspiration, et faire descendre en lui la Paix, la Lumière et la Félicité d’En-Haut.

La chose la plus importante

qu’un maître accomplit pour ses enfants spirituels

est de les rendre conscients

de quelque chose de vaste et d’infini en eux,

qui n’est autre que Dieu Lui-même.

Patience et Persévérance

La patience n’est pas quelque chose de passif. Au contraire, la patience est dynamique ; elle avance toujours vers le but. La patience possède le mouvement régulier de la croissance, et est toujours accompagnée par la paix…La patience est la Force cachée de Dieu en nous qui résiste aux innombrables tempêtes de la vie…Par la patience nous renforçons notre puissance de volonté…Si vous sentez que votre méditation n’est pas aussi profonde qu’elle devrait être, n’abandonnez pas. Nous ne pouvons manger les mets les plus délicieux chaque jour, et pourtant nous mangeons. De même, lorsque nous méditons, nous nourrissons l’âme, notre être intérieur. Il est préférable de nourrir notre âme plutôt que de la laisser affamée.

Patience et sincérité

Tout ce que nous voulons faire nous devons l’accomplir par la force de notre sincérité… Avoir une aspiration sincère ne signifie pas être dépourvu de patience…Si nous sommes toujours sincères et patients, nous trouverons de la satisfaction même dans notre effort.

La Voie du Cœur – La Voie de Sri Chinmoy

Amour, Dévotion, Soumission*

(* Surrender, est le terme employé par Sri Chinmoy en anglais, dans le sens spirituel de s’abandonner à la Volonté de Dieu)

Notre voie est essentiellement la voie du cœur et non la voie du mental…Le cœur est tout amour. Le mental est souvent plein de confusion. Lorsque nous parlons du cœur, nous voulons dire le cœur spirituel, qui est inondé d’amour divin.

  • L’amour humain très souvent nous emprisonne et nous consume par ses demandes émotionnelles, ses luttes de pouvoir et son jeu vital, jusqu’à sacrifier notre précieuse sagesse. Dans la vie spirituelle, c’est totalement différent. L’amour divin ne nous emprisonne jamais. Au contraire, il nous fait grandir et nous libère, car il nous connecte à notre source, notre âme, La Vérité. Il nous permet de nous identifier avec l’objet de l’amour et de devenir un avec lui.                                                                                                                                                                                 La Vérité est au-dedans de nous, et elle implore de venir à la surface. Mais malheureusement, nous avons gardé la porte fermée et nous ne permettons pas à la Vérité de sortir. Comment pouvons- nous faire sortir la Vérité de sa prison ? C’est par l’amour. L’amour pour qui ? L’amour pour Dieu. Et qui est Dieu ? Dieu est la partie la plus illuminée en nous.
  • La dévotion, dans son contexte spirituel, se réfère à notre attitude envers Dieu, la Plus haute Vérité. Pour réaliser les progrès les plus rapides, nous avons besoin de nous dévouer à notre quête afin d’atteindre notre unité avec notre Conscience la Plus Haute.
  • La soumission* implique vivre en accord avec La Vérité/Âme. En même temps que se développe notre pratique de la méditation, nous augmentons la capacité de notre cœur, mental, vital et corps à vivre en harmonie avec notre âme. Cela signifie que notre conscience la plus basse s’identifie et devient une avec notre conscience la plus haute. Si nous avons un Maître (Guru), nous devenons alors capables pendant notre méditation de nous identifier avec sa plus haute conscience qui à son tour élève notre propre conscience.
  • La transcendance de soi est aussi un aspect important de la philosophie de Sri Chinmoy. Afin de progresser réellement, que ce soit sur le plan physique ou spirituel, nous devons aller au-delà de ce que nous « pensons » être nos limites. Trop souvent nous laissons la crainte ou la léthargie nous empêcher de réaliser notre potentiel.                                                                                                                                                                   La méditation signifie l’expansion consciente de soi. La méditation signifie la reconnaissance ou la découverte de son véritable soi. C’est par la méditation que nous transcendons nos limites, nos imperfections et notre asservissement.

La peur de la vie intérieure

Certaines personnes ont parfois peur de la spiritualité elle-même. Si elles connaissaient la véritable signification de la spiritualité, elles l’adopteraient sans tarder. La spiritualité nous montre notre but, et ce but est la réalisation de l’Infini en nous.

La lumière intérieure ne peut jamais nous décevoir. C’est la nuit qui déçoit. Si nous baignons dans un océan de lumière, nous ne nous perdons pas. Durant notre méditation et durant nos heures d’éveil, essayons consciemment de ressentir que nous grandissons en cette lumière intérieure. Notre sentiment de peur doit alors disparaître. Nous venons à l’existence procédant de cette lumière et désormais nous en devenons plus conscients.